¿Quién soy yo?
Directrices de Bhagavan Sri Ramana Maharshi para la indagación espiritual
Puesto que el deseo de todo ser vivo es ser siempre feliz, libre de todo pesar, puesto que en toda persona se observa que existe un amor supremo por el propio ser y como sólo la felicidad es la causa del amor, para ganar esa felicidad que es nuestra propia naturaleza y que se experimenta en el estado de sueño profundo donde no existe la mente, uno debe conocer su propio ser. Para ello, el medio principal es el sendero del conocimiento, la indagación con la fórmula ¿Quién soy yo?
1. ¿Quién soy yo?
No soy el cuerpo burdo que está compuesto de los siete humores (dhatus), no soy los cinco órganos cognoscitivos de los sentidos, a saber el oído, el tacto, la vista, el gusto y el olfato, que aprehenden sus respectivos objetos: el sonido, la textura, el color, el sabor y el olor, no soy los cinco órganos de acción, es decir, los del habla, el movimiento, el entendimiento, la excreción y la procreación, que tienen como funciones respectivamente hablar, moverse,entender, excretar y disfrutar, no soy los cinco aires vitales que desempeñan las funciones de inhalar y las otras, no soy ni siquiera la mente pensante; tampoco soy la ignorancia, que sólo contiene las impresiones residuales de los objetos y en la que no existe objeto ni función alguna.
2. Si no soy nada de esto, entonces ¿quién soy yo?
Después de negar todos los principios expuestos anteriormente como “esto no”, “esto no”, esa conciencia que permanece únicamente es lo que soy.
3. ¿Cuál es la naturaleza de la Conciencia?
La naturaleza de la Conciencia es existencia-conciencia-bienaventuranza.
4. ¿Cuándo se obtendrá la realización del Ser?
Cuando se elimine el mundo, que es lo que se ve, se obtendrá la realización del Ser, que es el que ve.
5. ¿No se obtendrá la realización del Ser mientras el mundo permanezca (aparezca real)?
No, no la habrá.
6. ¿Por qué?
El que ve y el objeto visto son como la cuerda y la serpiente. De la misma manera que no se puede obtener el conocimiento de la cuerda. Que es el sustrato, la base, hasta que desdaparezca el falso conocimiento de la serpiente ilusoria, tampoco se podrá obtener la realización del Ser, que es el ssutrato, hasta que se elimine la creencia de que el mundo es real.
7. ¿Cuándo se podrá eliminar el mundo, que es el objeto visto?
Cuando la mente, que es la causa de todo el conocimiento y de todas las acciones, se tranquilice, el mundo desaparecerá.
8. ¿Cuál es la naturaleza de la mente?
Lo que se conoce como mente es un poder asombroso que reside en el Ser. Hace que surjan todos los pensamientos. Aparte de los pensamientos, no hay tal cosa que podamos llamar mente. Por lo tanto, el pensamiento es la naturaleza de la mente. No hay una entidad independiente llamada mundo aparte de los pensamientos. En el sueño profundo no hay pensamientos y tampoco hay mundo. En los estados de vigilia y sueño existen pensamientos y también hay un mundo. De la misma firma que la araña genera el hilo y la red desde sí misma y de nuevo los reabsorbe en sí misma, así también la mente proyecta el mundo desde sí misma y de nuevo lo reabsorbe en sí misma. Cuando la mente se separa del Ser aparece el mundo. Por lo tanto, cuando el mundo aparece (real) el Ser no aparece, y cuando el Ser aparece (brilla) el mundo no aparece. Cuando se indaga persistentemente sobre la naturaleza de la mente, acabará quedando sólo el Ser (como residuo). Lo que se denomina Ser es el Atman. La mente existe siempre únicamente sobre la base de algo burdo, no puede permanecer sola. La mente es lo que se conoce como cuerpo sutil o alma (jiva).
9 ¿Cuál es la forma de infagar para comprender la naturaleza de la mente?
Aquello que se origina como “yo” en este cuerpo es la mente. Si se indaga en qué parte del cuerpo se origina primero el pensamiento “yo”, se descubre que es el corazón. Ése es el lugar de origen de la mente. Con sólo pensar constantemente “yo, yo”, lo conducirá a uno a ese lugar. De todos los pensamientos que surgen en la mente, “yo” es el primero; los demás pensamientos sólo aparecen después. Los pronombres personales de segunda y tercera personas surgen únicamente después de primer pronombre personal; en ausencia del primer pronombre personal, no habrá ni segundo ni tercero.
10. ¿Cómo se apacigua la mente?
Indagando “¿quién soy yo?”. El pensamiento “¿Quién soy yo?” destruirá todos los demás pensamientos y luego también acabará destruyéndose.En ese momento surgirá la realización del Ser.
11. ¿Cuál es la forma de asirse constantemente al pensamiento “¿Quién soy yo?”
Cuando surjan pensamientos no hay que perseguirlos sino preguntarse “¿A quién le surgen?” No importa cuántos pensamientos aparezcan, en la medida que lo vayan haciendo hay que indagar enseguida: “¿A quién le surge este pensamiento?” La respuesta que brote será: “A mí”. Por consiguiente, si uno se pregunta “¿Quién soy yo?”, la mente se remontará a su origen y el pensamiento que surgió se aquietará. Mediante una práctica similar repetida, la mente desarrollará la habilidad de permanecer en su origen. Cuando la mente, que es sutil, sale a través del cerebro y de los órganos de los sentidos aparecen los nombres y las formas burdas; cuando permanece en el corazón desaparecen los nombres y formas. No permitir que la mente se exteriorice sino retenerla en el corazón es lo que se conoce como interioridad (antarmukha). Dejar que la mente se aleje del corazón se conoce como exteriorización (bahirmukha). Así pues, cuando la mente permanezca en el corazón, el “yo”, que es origen de todos los pensamientos, desaparecerá y el Ser siempre existente brillará.
En cualquier cosa que se haga hay que prescindir del “yo” egoico. Si se actúa de esta manera, todo aparecerá como perteneciente a la naturaleza de Shiva (Dios).
|
