Ilusión contra realidad
Un diálogo con Shri Ranjit Maharaj acerca de “el estado sin estado”
Ranjit Maharaj nació el 4 de enero de 1913. A los doce años encontró a su maestro, Siddharameshwar Maharaj, un gran maestro casi desconocido en su propia época. Siddharameshwar murió a los 48 años, en 1936. Ranjit Maharaj comenzó a enseñar en 1983, a los 70 años, cuando un número cada vez mayor de buscadores se empezó a presentar ante su puerta. Sus charlas constituyen la comprensión final enseñada por su maestro y expresada por él en sus propias palabras. Lo que distingue estas enseñanzas es su sencillez y su inmediatez. En esta tradición se pensaba que la enseñanza debía estar disponible para todos, con ejemplos de lo cotidiano y sin conceptos complicados. Shri Ranjit compartió su discipulado a los pies de Siddharameshwar con otro gran maestro vedántico, Sri Nisargadatta Maharaj. A estos tres personajes los identificaban algunos rasgos comunes: una apertura a todos y una vida personal simple, sin consideración a las comodidades físicas o la adulación.
(Puede leer más charlas de Sri Ranjit en el sitio web oshogulaab.com/RANJIT/TEXTOS/LISTA DOLIBRANJIT/htm
P: ¿Cómo podemos purificarnos, deshacernos del ego en la búsqueda de la realidad?
Shri Ranjit: El ego es ignorancia. Puedes vencer la ignorancia con la comprensión. Cuando el ego desaparece la comprensión permanece. Pero este conocimiento es también un estado. Debes disolver este conocimiento en la realidad. Todo aquello que la mente ha acumulado y aceptado como verdad durante tantos años, comprende que es falso. Tú crees en la verdad de lo que dices, pero eso es erróneo; tienes esa sensación debido al conocimiento, pero el conocimiento viene de la ignorancia. ¿Y de dónde viene ésta? De cero. Así pues, su origen es nada, lo mismo que cuando estás en el sueño profundo y estás en la ignorancia y de repente surge un pensamiento y acontece un sueño. Todo aquello que has adquirido por medio del conocimiento no es nada más que ilusión. No hagas nada, pero comprende dónde está la realidad. Cuando no sientes nada, la realidad es. Ciertamente estarás tentado a decir: “entonces la realidad es nada”. No, pues es más allá de cero.
Todo lo que ves y percibes es falso. Con esta comprensión la mente se purifica. ¿Cómo se volvió impura la mente? Se hizo impura al creer que el mundo es real. Ella se toma como la realidad y así se pierde la realidad. El mundo es sólo el reflejo de la realidad, y un reflejo no es verdadero. Supón que ves tu cara reflejada en un espejo; la cara real es tu cara, no el reflejo. Pero si dices que el reflejo es lo real, estás perdido. Si comprendes que el reflejo es falso, eres la realidad. Eso es purificar la mente. “Todo lo que veo y percibo es falso”. Pero, de hecho, ¿cómo puede ser purificada la mente? Ella misma es un concepto, ¿y cómo puede ser verdadero un concepto? Lo que no es real es siempre impuro. Todo está sobrepuesto a su verdadera naturaleza, pero tú, la realidad, no eres alterado nunca. Tú eres muy claro, muy puro. Así pues, la mente toma todo como verdadero, y eso es impureza. Sin embargo, cuando comprendes que todo es falso, la mente misma desaparece.
La mente no es más que su pensamiento. Puede ser un pensamiento de Dios o cualquier otro, pero un pensamiento es sólo eso. Viene de la ignorancia. Así pues, olvida el pensamiento, olvida el conocimiento y tú eres Él. Tú tomas lo falso como verdadero y lo verdadero como falso. Ése es el error. Eso es la impureza. Es como estar en un tribunal y jurar sobre la Biblia decir la verdad y nada más que la verdad cuando en verdad todo lo que dices es falso. ¿Qué hacer?
La naturaleza de la mente es ver y decir sólo lo falso. Así pues, se puede decir que la pureza de mente no es nada más olvidar la mente, pues ella no existe; es sólo un concepto. Al olvidar la mente eres la realidad. Mente quiere decir pensamientos, cuando éstos desaparecen, tú eres.
P.: Usted habla de no hacer nada, de ser no hacedor, pero para mí eso es dificilísimo, mi mente siempre está activa; ¿qué puedo hacer?
Shri Ranjit: Olvida tu mente. ¿Piensas durante el sueño profundo? ¿Haces algo? No. Así pues, ¿por qué dices que te es imposible no hacer nada? Que el cuerpo y la mente estén aquí no hace ninguna diferencia. El problema es que en el estado de vigilia siempre quieres hacer algo. Sientes que estás ejecutando una acción cuando de hecho no estás haciendo nada. En el estado de sueño con sueños piensas que efectúas alguna acción, pero cuando despiertas comprendes que no has hecho nada. Es lo mismo aquí. En el estado de vigilia, si te “despiertas” comprendes que no has hecho nada. Te dices: “aunque pensaba que estaba haciendo algo, no hice nada”. La mente siempre está en acción, pero deja que muera, pues cuando ella desaparece ya no hay más acción. Así pues, vuélvete no mente, sin mente, y la realidad es. El problema es que quieres ser no mente y al mismo tiempo ser la mente. ¿Es posible? Estás en acción debido a la ignorancia. En en el estado de vigilia debes alcanzar la “no mente” comprendiendo que todo es ilusión. Eso es la comprensión.
Nadie hace nada. La ignorancia está en el pensamiento de que eres el hacedor. Si matas a alguien en un sueño, ¿te responsabilizarás cuando despiertes? Estás seguro de no haber matado a nadie. Y sin embargo en el sueño esa experiencia parecía real. Hagas lo que hagas, de todos modos es nada. Entonces no hagas nada. Para tu verdadera naturaleza no hay nada que hacer. Porque tú eres siempre y en todas partes. Lo que es algo puede perderse, pero tú no te pierdes nunca. Mi maestro Siddharameshwar Maharaj decía: “Informas a la policía de que has perdido algo, tu dinero, tu hijo o tu esposa, pero hasta ahora nadie ha informado nunca de la pérdida de sí mismo”. Incluso en la ignorancia no dirás nunca eso, pues si lo hicieras la policía te respondería: “¡Pero usted está aquí frente a mí!, ¿cómo puede estar perdido?” Así pues, tú no estás perdido nunca. Entonces, ¿por qué tienes que hacer algo para encontrarte? Siempre es por algo que no es (algo que no existe) por lo que debes hacer algo. Por eso que es siempre (eso que siempre está aquí) no hay que hacer nada. La filosofía es así. Es muy fácil y muy difícil al mismo tiempo, debido a que no puedes aceptarlo.
Si haces algo estás en la esclavitud. Si no haces nada eres libre. “Aunque esté haciendo, no estoy haciendo”. Ése es el verdadero samadhi. Sama significa “como yo soy” y dhi significa antes. Tú eres Eso pero persistes en decir “soy el hacedor”. Esta ignorancia sólo puede ser vencida por la comprensión. Olvide todo, porque no existe nada. De esta manera todo desaparece, no queda nada. Es exactamente como cuando te despiertas de un sueño y dices: “yo no he hecho nada”. Comprende que todo lo que ves y percibes es sólo un sueño. Del sueño profundo brota un pensamiento y aparece el sueño. Tú sientes como si estuvieras actuando en el sueño pero en verdad no estás haciendo nada. Si en el estado de vigilia comprendes que aunque haces algo, no haces nada, tú eres la realidad en ese momento. Ése es el truco de la comprensión. Si piensas que eres el hacedor, estás perdido, pues crees que la ilusión es lo verdadero.
P.: ¿Escucharlo a usted es hacer algo o no hacer nada?
Shri Ranjit: Tú no estás haciendo nada porque todo es ilusión. Escuchar es ilusión y lo que yo digo es también ilusión. Pero eso para quien hablo es verdadero. Hablar es también ilusión. Puedo decirte que lo que digo es una mentira, pero eso sobre lo que hablo, la realidad, es verdadero. Las palabras son falsas porque no pueden alcanzar la realidad, pero las necesitamos para comprender. La dirección escrita en un papel no tiene ninguna realidad, sólo el lugar descrito es verdadero, y cuando llegas a él la dirección ya no tiene ninguna utilidad. Las palabras desaparecen; sólo el significado permanece. Los peldaños de la escalera ya no existen cuando entras en la habitación. De esa manera, las palabras se dicen para comprender la realidad pero en sí mismas son falsas. Cuando ves a la persona que estabas buscando la dirección ya no tiene ninguna utilidad. Puesto que todo es ilusión, yo también soy ilusión. No puedo ser una excepción. La persona que habla y la persona que escucha son ambas ilusión, pero la realidad es. Tú y yo no existen.
Es una muy buena pregunta. Comprende que las palabras pueden darte una cierta comprensión de la realidad, pero después debes experimentarla tú mismo. El maestro te enseña hasta cierto punto; más allá de ese punto debes comprender por ti mismo. Entonces ya no hay dualidad, hay sólo unidad. Así pues, ¿quién puede comprender a quién? ¿Puedes tú tener la experiencia de ti mismo? De modo que el maestro y el discípulo son ambos ilusión, como los héroes de las películas. Sólo la pantalla es verdadera. Si la heroína quisiera conocerse a sí misma, debería desaparecer y sólo quedaría la pantalla. Si lo que yo digo y lo que usted oye son ilusión, ¿qué queda entonces? Sólo la realidad final es. Si la comprensión lo penetra, eso es la verdad. Sin embargo, de hecho en la realidad no hay ni verdad ni ignorancia, no hay nada. La realidad es siempre la realidad. Ésta es la magia y el milagro del mundo. Aunque todo parece ser, nada es. Es exactamente como un truco de cartas. Lo que tú ves no existe, pero para librarte de la ilusión es necesario el truco de la comprensión. ¿Cómo puede ser real algo que no existe? Es con el truco de la comprensión como te librarás de ello. Muchas personas hablan de sus experiencias, pero lo que puede ser experimentado es sólo ilusión. Así pues, ¿qué hacer?
Tan pronto como hay una experiencia aparece el trío de experimentador, objeto experimentado y experiencia, pero la realidad solamente es unidad. En la realidad no hay ningún mundo, incluso si aparece el mundo. Experimentar la unidad es siempre ilusión. Si tú dices: “he experimentado la unidad”, es falso porque la unidad no puede experimentarse. Olvida todo eso y la realidad será. Tú sólo tienes una idea de la realidad, hecha de palabras y enseñanzas. Quien es la realidad no necesita una dirección. Así pues, todo es falso y la ilusión se ve sobre la realidad. Si permaneces en la escalera, ¿cómo puedes entrar en la habitación? Olvida la escalera: la habitación está aquí. Debido a la ignorancia dices: “yo hago algo”. La realidad está en no hacer nada. Alcanzar la realidad no requiere nada debido a que la realidad está siempre aquí. Simplemente líbrate de la ilusión de “hacer” que está impresa en tu mente. Esto la mente no lo acepta porque no quiere morir, por naturaleza a ella le agrada pensar, y cree que ella es el “hacedor”. Todo lo que le agrada y lo que no le agrada, todos sus hábitos desaparecen cuando comprendes, porque son nada.
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