LA VOZ DE
Shankaracharya
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En Brahman no hay nada más que lo que se ve, no existe tampoco un sujeto que vea. En él no existen diferenciaciones como la que se hace entre lo contenido y lo que lo contiene. Respecto de Brahman no tiene pertinencia el lenguaje empírico.
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Cada ser está unido íntimamente con Eso, cada manifestación está conectada con Eso. Por eso Brahman abarca la totalidad, tal como la mantequilla está en toda la leche.
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Realiza a Brahman que no es sutil ni burdo, limitado o extenso, que no nace y es indestructible, que carece de forma, atributos, cualidades y nombres.
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Verdaderamente Brahman no es diferente del universo y nada existe además de Brahman. Cuando parece manifestarse algo más que Brahman, es del todo irreal, como un espejismo en el desierto.
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Todo lo que vemos y oímos no es más que Brahman. Gracias al conocimiento de la Realidad suprema se comprende que todo es el Brahman no dual, ser-consciencia-beatitud absolutas.
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Brahman no puede ser rechazado ni aceptado, pues está más allá de la mente y el lenguaje, es inconmensurable pues no tiene principio ni fin, es plenitud, es el atman de todos, es incomparable grandeza.
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Todas las modificaciones de la arcilla, como un jarro, que la mente considera como reales (existentes por sí mismas), no son más que arcilla. Todo este universo que procede de Brahman, la única realidad, es Brahman. Como sólo Brahman es real, tú eres Eso, el puro, sereno y supremo Brahman no dual.
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Lo que no es tocado por las seis olas (hambre, sed, sufrimiento, ilusión, decrepitud y muerte), aquello sobre lo que medita el yogui en el santuario del intelecto, pero que no es perceptible por los órganos sensoriales, Eso es Brahman y Eso eres tú. Contémplalo en tu corazón.
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El atma es como el éter, diferente de nombres y formas e incorpóreo. Se caracteriza por no ser tosco, estar apartado de todo mal y no ser afectado por los atributos de samsara (ciclo de las existencias condicionadas, ciclo de nacimientos y muertes). Se dice que el atma es idéntico a Brahman, que ve y no es visto, que oye y no es oído, que piensa y no es pensado, que conoce y no es conocido. Su esencia es la conciencia eterna, carece de interior y exterior, es pura conciencia, omnipenetrante como el éter. Posee poder ilimitado, es el ser de todo, ajeno al hambre y cualquier otra limitación, carente de manifestación y desaparición. Su poder es inconcebible, es diferente de los nombres y formas pero los manifiesta, aunque nombres y formas son las semillas del universo y sólo son cognoscibles gracias a él.
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Cuando se dice “estoy gordo, estoy delgado, estoy pálido, me mantengo de pie, ando, salto”, se atribuyen al atman los atributos del cuerpo. Cuando se dice “soy mudo, soy tuerto, soy eunuco, soy gordo, soy ciego”, se imputan al atman los atributos de los sentidos. Ocurre lo mismo con los atributos del antahkarana* como las decisiones, las dudas y los deseos. Así, se imputan al atman, el testigo de todas las actividades individuales, los atributos de aquel en el que reside el sentido del yo (el sentido interno), e inversamente se atribuye el atman, testigo de todas las cosas, al antahkarana y a los demás elementos individuales.
* Sentido interno, compuesto por intelecto, mente, sentido del yo y memoria.
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Ishvara, dotado de sabiduría, majestad, poder, fuerza, valor y grandeza, dirige su propia Maya… A Maya se la conoce como prakriti y está formada por los tres gunas (constituyentes). A través de la Ilusión parece como si Dios encarnara, como si naciera y como si protegiera a los seres humanos, aunque no tiene origen ni sufre cambios, dirige a las seres individuales, es eterno, puro, inteligente y libre… Su intención es que el dharma (la armonía universal) pueda ser propagado si las personas virtuosas lo aceptan y lo ponen en práctica.
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Alcanza la paz el que me reconoce como Narayana (el Refugio de los hombres, uno de los nombres de Vishnú, Dios en su aspecto conservador del universo), el soberano de los mundos, el que experimenta todas las obras, todos los sacrificios y austeridades humanas, el amigo de todos y el que bendice a todos. Moro en el corazón de todos los seres, distribuyo los frutos de las acciones y soy el testigo de toda visión.
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No hay ninguna conciencia fuera de la Divinidad única que es el testigo de todo como conciencia absoluta. Y como en realidad no está en contacto con ninguna experiencia, por lo tanto no hay ningún sujeto que experimente. Indudablemente Dios otorga, a aquellos que le adoran buscando su propio provecho, todo lo que les hace falta y protege lo que tienen. Pero aquellos que son conscientes de la no dualidad no hacen ningún esfuerzo para adquirir lo que no tienen ni para proteger lo que tienen. Realmente no desean nada para ellos mismos ni en la vida ni en la muerte. Su refugio, su seguridad, es únicamente Ishvara. Por esa razón, es Dios quien les procura lo que les falta y protege lo que tienen.
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El apego, el dolor y el deseo se manifiestan en presencia del intelecto. En el sueño profundo, cuando el intelecto no se manifiesta, estos sentimientos no existen, ya que dependen del intelecto y no del atman.
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El universo no es independiente de Mí, el mundo fenoménico parece externo y real pero sólo es una proyección de la Maya manifestada dentro de Mí, como la imagen que se refleja en un espejo.
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La ignorancia o Maya, llamada también lo indiferenciado, es el poder del Señor. No tiene inicio, está constituida por los tres gunas y como causa primera es superior a todos sus efectos. El hombre inteligente puede deducir su existencia a partir de sus efectos y comprender que el universo es su proyección.
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Meditación significa contemplación del atman. Se da después de abandonar la concentración en los objetos de los sentidos, como el sonido, y después de abandonar la propia mente en la conciencia interna del atman… la meditación es una constante e ininterrumpida corriente de pensamiento como una línea de aceite.
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Con la espada del desapego afilada en la piedra de la práctica del discernimiento y la fuerza de la mente que se encamina al Atman supremo, corta el árbol del universo, es decir, acaba con el deseo de progenie, salud y éxito terrenal y celestial.
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El que Ishvara sea motivo de alegría es correcto, dado que es el Ser de todos los seres y es amigo de todos. Por eso se regocija y se renueva el mundo. Es lo correcto, porque hay motivo para ello. Y por la misma razón los rakshasas (ogros, los malvados) huyen despavoridos en todas direcciones.
A Shankaracharya (788-820 d.C.) se le podría definir como sabio, santo y erudito. Su vida está coloreada por lo maravilloso y algunos escritos lo presentan como un avatar (“descenso” en sánscrito), una encarnación de Shiva, el aspecto destructor de la ignorancia de la Divinidad.
La Tradición Hindú comprende seis darshanas o “puntos de vista”, formas de interpretar las enseñanzas de los Vedas: Nyaya (Lógica), Vaisheshika (Cosmología analítica), Samkhya (Cosmología sintética), Yoga (Psicología), Mimamsa (Exégesis) y Vedanta (Metafísica). Vedanta significa “fin del Veda” tanto en el sentido de la última parte de los textos sagrados, ya que se basa en los Upanishads, la sección especulativa de los Vedas, como en el sentido de “la meta de los Vedas”. Dicha meta es la realización espiritual, el reconocimiento de una entidad espiritual y eterna en el hombre que va al encuentro del Absoluto. Shankaracharya fue el mayor maestro del Vedanta Advaita y aunque negaba toda originalidad, toda aportación individual en lo que enseñaba, estableció una forma de razonamiento y de exposición que ha sido ejemplar en la historia del pensamiento indio desde entonces. Su estilo lúcido, sintético y profundo, su elevada intuición intelectual acompañada de una penetrante reflexión, hace que sus obras en prosa y en verso sean consideradas como grandes monumentos de la literatura espiritual de todos los tiempos. |
